享受生活 - Repost

原文：一个清华学生留学后对人生的思考
摘录了其中部分，且有删减改写，原文可访问上面的链接。

不要为明天忧虑，天上的飞鸟，不耕种也不收获，上天尚且要养活它，田野里的百合花，从不忧虑它能不能开花，是不是可以开得和其它一样美，但是它就自然的开花了，开得比所罗门皇冠上的珍珠还美。你呢，忧虑什么呢？人比飞鸟和百合花贵重多了，上帝会弃你不顾吗？

你每天拼命算计的东西有什么意义？假设你突然死掉，世界将会怎样？世界将一样绚丽，地球转的一样快，太阳系每天在宇宙中变换位置。大海还是大海，波涛还是波涛，一样的花开花落，潮起潮落。你的亲人可能会掉眼泪，但是周围的人在三个月内将你忘个干净，那是你曾经那么在乎他们怎么看你的一群人啊。

如果上帝存在，在他的眼里，你是多么可怜的小虫子，在活着的短暂岁月里，在最美好的青春里，都不曾快乐过，用尽心力去聚集一大堆外在和心灵没有关系的小东西，只是出于对未来的没有信心，小小的心灵在接近熄灭的一天还在发出那个愚蠢的声音，让你忙碌，让你忧虑的声音：我要，我还要。天底下充满了这样的小虫子，当一个离开了，又有一个来了，做着同样的事情，汹涌着同样的小小念头，受着同样的煎熬。于是上帝要感慨了：虚空的虚空，凡事都是虚空。已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。

我并不主张虚无主义，如加缪所说：人生本无意义，但更值得一过。活着只是一个过程，就像飞鸟掠过天空，野花静静地开放；就像一团火，燃烧的过程才叫火，一切的意义只在时间的流动中。活着就是这么简单，简单到自然而然的发生，任何干扰和关注都是多余。用心去体会，甚至用毛孔去感受就足够了，思维反而成了多余，干扰了那个自然的过程，使人时常陷入纠结、矛盾与痛苦。当你不再判断，不再分辨，不再比较，不再权衡，你就立刻和谐起来。“采菊东篱下，悠然见南山”，那时，还用考虑什么呢？“此间有真意，欲辩已忘言”，连言语都是多余，因为言语来自思维。佛陀的捻花一笑，详和的神情，虽静坐，似乎已飞跃世间一切，他坐在了那个生命的根本之上，再也没有一丝的不和谐。

读书的时候，我常常到海边听涛声，坐下来看着太阳落下，那会是我一天最美好的时间，当太阳没下去，晚霞渐渐褪去颜色，波浪依然轻轻拍打岸边，幕色从四周将我围过来，静默中我会在心灵里升起喜悦，感觉到冥冥中那个永恒的力量，它在紧紧将我抱住，天地万物和我一样同在，也被温和地抱着，我将永不孤独，永不伤心，永不绝望，因为那力量就一直在那里，将永远在那里，我是它的恩赐，我的灵魂从未像那时一样枝繁叶茂，内心从未像那时一样宁静和谐。而我并不试图去做分辨，那力量是上帝也好，上天也好，老子的道也好，有什么关系呢？

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原文中引用的是萨特，这里替换为加缪，个人感觉更贴切，尤其是后面活在当下的诠释。萨特与加缪都属于存在主义，而存在主义是在人们接受“上帝已死”，认清世界荒谬本质之后，在无意义的生活中创造意义的一次探索（当然两人也存在分歧，并最终决裂，加缪本人更是否认自己属于存在主义，与萨特划清界线）。此外，值得注意的是，原文作者虽然引用的是存在主义，但最后似乎又回归对于永恒力量的信仰，而存在主义恰恰是否定那神秘的力量，是对于上帝已死，而我们还要活下去的现实的思考。