最美的哲学史
身处技术爆炸的当下，生产力指数级提升，人类却并没有感受到相应的幸福，反而是精神危机愈发普遍。科技进步所带来的富足生活并不意味着快乐，曾经的宏达叙事不再令人信服，人们迫切需要找到新的答案：是什么使得生活值得一过，如何拯救我们这无足轻重的存在，又怎么才能从短暂人生的宿命与无力感中挣脱？
本书开篇强调“存在性”价值是超越道德价值的，也是对于人们美好生活更为重要的，进而以“终归一死的人如何更好地生活”作为哲学的根本问题，审视哲学历史长河中智者们对这个问题的解答，划分出了西方哲学史的五个时代：
- 古典时代(古希腊)：希腊神话、柏拉图、亚里士多德
- 宗教信仰(中世纪)：基督教
- 人文主义(近现代)：米兰多拉、笛卡尔、康德、黑格尔、马克思
- 解构主义(后现代)：叔本华、尼采、海德格尔
- 解构之后(当代)：世俗人文主义
以美好生活为主题，作者提纲挈领，梳理了(西方)哲学史的发展，自然流畅而无学究气。但就哲学史而言，如序言中(张汝伦)所讲，作者根据自己的理解取舍，失之偏颇，比如苏格拉底的缺失。而作者将世俗人文主义作为哲学史的第五个时代，也属一家之言。
此外，张汝伦认为本书聚焦于个体生活的意义，而忽略了哲学中关于存在的形而上学求索，“蔽于人而不知天”。但其实书中开篇就强调了“存在性”价值，通篇也围绕存在意义的探索，只是作者选择了从世俗的价值上梳理，而忽略了相对脱离世俗的形而上学，或许不完备，但却对普通人的哲学入门而言是合适的。
古典时代
从混沌到秩序，乱象归于和谐
世界并非混乱无章，而是和谐有序的，
世界和谐，美好的生活在于顺应接纳宇宙的秩序。
神爱世人，美好的生活是由上帝之爱而获得永生。
宏大叙事，美好的生活在于推动人类文明的进步。
活在当下，美好的生活是在生活中释放生命力量。
爱，美好的生活在于懂得如何去爱 爱是好生活的基础
世界本身和谐而完满，个体是宏大“宇宙”的一部分，每个人都有自己的角色和位置。美好的生活在于找到自己的位置，顺应接纳宇宙的秩序，不念过去、不期未来、把握当下。渺小有限的个体化为无限永恒的一部分，死亡也就不再令人恐惧。
古希腊神话中充满了阶层固化与人物的宿命感，个体的傲慢自大往往终被命运反噬，这些宿命的观念已有些陈旧，而且现代科学视角下宇宙也褪去永恒无限的神秘，我们依然要为短暂的人生寻求意义。但另一方面，接纳自我、活在当下的智慧却今天仍然闪耀。
宗教救赎
在基督教信仰中，非人格化的宇宙被替换为人格化的上帝，美好的生活是由上帝之爱而获永生的生活。人作为具体的个体被拯救，不朽的同时依然保有自我，而不只是宇宙秩序的无名碎片。与古典哲学相比，基督教的答案包容了个体自我，更为人性；但同时又要求自我理性对信仰的绝对服从，先相信、再理解，更为反人性。
宗教与哲学，虽然目的相通，都试图适度界定美好生活的条件，但前者以经文的权威以及信仰的力量为基础，要求的是理性及个体自由的屈服，后者却恰恰依靠理性与自主意志的力量。宗教带来了更多人类经验视角以及对个体自我的人文关怀，但却抑制了理性的探索，并最终在文艺复兴中迎来反弹。
人文主义
拯救向死而生的生命，第一次脱离了人类之外的超验力量，回归到人自身的理性与智慧，而不再诉诸宇宙或上帝。人类的意志与目的被从社会体制与宗教规训的束缚中解放，人类自身的文明成为人类的救赎。知识、文化以及教育成为美好生活的基本要素，人们相信凭借自身的智慧与实践可以推动历史的进步，推动人类迈向更美好的未来。从文艺复兴到启蒙运动，人类群星闪耀，取代了神话与上帝，成为人类对美好生活最新的想象。
人文主义将美好生活归结于对理性与美德，释放了人类自身的智慧与，但却如同历史的轮回，人类沦为历史洪流中的
人类看到自己的伟大的同时
也深深地意识到自己的渺小
“进步主义”
法国大革命恐怖时期、世界大战
解构主义
人文主义带领人们摆脱了超验的和谐宇宙以及永恒上帝的阴影，高举起了人类自身的文明大旗，但其高高在上的价值与观念本身却又成为对人性的束缚。对于科学、民主以及进步的狂热崇拜。
解构主义进一步将我们从这些具有欺骗性的价值中释放。
冲动、无意识、非理性
与价值观念一同崩坏的还有道德瓦解
对道德和真理的批判，崇尚弱肉强食，赞美战争、批判人道主义
相对主义：没有事实，只有解释
宏大叙事的瓦解
生活中最深刻的生命的强度